“Tôi đã phải học cách khó khăn rằng tội lỗi khiến con người trở nên ngu muội,” một người bạn của tôi chia sẻ.
Hầu hết chúng ta đều phải trải qua điều đó. Tôi cũng vậy. Tội lỗi khiến chúng ta trở nên mù quáng về thế giới và đặc biệt là về chính mình. Điều này thực sự hữu ích để nhận ra, nhưng trong thực tế, nó không dễ áp dụng, bởi tội lỗi luôn biết cách che giấu chính nó.
Nhận thức này hữu ích vì nó giúp chúng ta hiểu rõ hơn về những vấn đề của mình, đồng thời mở ra chìa khóa để nhìn lại quá khứ. Biết rằng chúng ta đã làm điều gì đó ngu ngốc ít nhiều vì phạm tội giúp chúng ta chịu trách nhiệm cho cuộc đời mình, thay vì cảm thấy mình chỉ là nạn nhân của hoàn cảnh. Nó cũng đưa chúng ta đến câu trả lời — sám hối và cải thiện đời sống — những phương thế tuyệt vời mà Giáo Hội luôn cung cấp.
Nhận thức này cũng hữu ích vì nó giúp chúng ta suy nghĩ thấu đáo hơn về chính tư duy của mình. Chúng ta biết rằng tội lỗi làm băng hoại ý chí và hủy hoại nhân cách. Nhưng chúng ta thường không nhận ra rằng tội lỗi cũng làm giảm khả năng tư duy sáng suốt.
Vì những lý do lịch sử, con người hiện đại — và tất cả chúng ta đều “hiện đại” theo nghĩa tiêu cực hơn chúng ta tưởng — hiểu tư duy như một hoạt động khách quan, giống như giải các phương trình toán học. Ai cũng có thể làm điều đó nếu tuân theo các quy tắc. Mức độ thông minh phụ thuộc vào kiến thức và trí tuệ của họ, chứ không liên quan nhiều đến nhân cách của họ.
Điều này chỉ đúng một phần. Các nhà khoa học có phương pháp khoa học, các triết gia và nhà xã hội học cũng có phương pháp riêng, tất cả đều được thiết kế để giúp con người tư duy một cách khách quan nhất có thể.
Nhưng điều này không hoàn toàn chính xác, đặc biệt là trong những vấn đề quan trọng nhất. Nhân cách của chúng ta đóng vai trò lớn khi chúng ta suy nghĩ về những câu hỏi trọng đại như “Tôi là ai?”, “Tôi nên làm gì với cuộc đời mình?”, và “Thiên Chúa có tồn tại không, và nếu có, tôi có cần Ngài không?”. Câu trả lời cho những câu hỏi này sẽ thay đổi cuộc đời chúng ta, và cách chúng ta trả lời phụ thuộc vào nhân cách của chính mình.
Nhận thức rằng tội lỗi khiến chúng ta ngu muội là hữu ích. Nhưng nó không giúp ích nhiều trong nỗ lực trở nên thánh thiện hơn. Trên lý thuyết, chúng ta có thể tự hỏi, “Mình đang ngu ngốc sao? Mình đang làm gì sai vậy?”. Nhưng thực tế, chúng ta thường không làm điều đó, bởi khi đang ngu muội, chúng ta không nhận ra mình đang ngu muội. Chúng ta không có lý do để nghi ngờ mình đang phạm tội, bởi tội lỗi che giấu chính nó bằng cách khiến chúng ta trở nên ngu ngốc hơn.
Dù chúng ta có ngu muội đến đâu, mọi thứ vẫn có vẻ hợp lý. Chúng ta tìm ra lý do để biện minh cho hành động của mình, và chúng ta nghĩ ra những nguyên tắc và lý tưởng để bảo vệ chúng. Một phần của sự ngu muội là tìm ra những cách khéo léo để trông có vẻ thông minh.
Đó không phải là hiệu ứng duy nhất. Đồng thời, chúng ta thường trở nên kém sâu sắc và kém thông minh hơn trong cách chúng ta nói với thế giới.
Ví Dụ Đầu Tiên
Nhiều năm trước, trong một nhóm bạn đọc các tác phẩm tâm linh cổ điển, một người kể rằng vị mục sư mà anh từng làm việc cùng đã bắt đầu giảng dạy chống lại giáo huấn luân lý Kitô giáo mà trước đây ông từng kiên quyết bảo vệ, và đã chống lại giáo phái tự do của mình. Người bạn của tôi sau đó nói, “Tôi tự hỏi ông ấy đang ngủ với ai.”
Những người còn lại trong nhóm trách anh vì sự thiếu tử tế và cho rằng vị mục sư có thể đã thay đổi quan điểm vì những lý do chính đáng. Vài tháng sau — và bạn có thể đoán được — vị mục sư công khai bỏ vợ để đến với một nhân viên trẻ trong giáo xứ mà ông đã có quan hệ ngoại tình.
Những người biết ông nói với tôi rằng ông không nhìn thấy mối liên hệ giữa tội ngoại tình và thần học mới của mình. Nếu tôi nhớ không nhầm, ông đã kịch liệt phủ nhận, cho rằng mình cuối cùng đã nhìn thấy sự thật và bắt đầu can đảm rao giảng nó, và tôi cho rằng ông tin rằng mình chỉ đang áp dụng Tin Mừng mới mà ông tìm thấy vào cuộc sống của mình. Ông đã trở nên kém thông minh hơn về chính cuộc đời mình.
Ông cũng trở nên kém thông minh hơn về thế giới. Trước đây, ông là một người Tin Lành nhiệt thành, giảng dạy những bài giảng nghiêm túc về Kinh Thánh và thần học. Giờ đây, ông giảng những bài giảng không đòi hỏi bất kỳ sự nghiên cứu hay suy nghĩ thực sự nào.
Tôi không nhớ cụ thể những ví dụ, nhưng tôi nhớ kiểu bài giảng đó, với rất nhiều lời nói về việc tìm kiếm bản thân và sau đó khẳng định cái tôi mà bạn tìm thấy, từ chối kỳ vọng của người khác, sống trong tự do, thoát khỏi một tôn giáo của luật lệ — và tất cả những điều này được gọi là “can đảm” và “dũng cảm”. Đó là kiểu bài giảng mà một người có đầu óc sáo rỗng có thể giảng hàng giờ liền.
Ví Dụ Thứ Hai
Tôi thấy một ví dụ khác về cách tội lỗi khiến chúng ta ngu muội trong công việc biên tập của mình, và với tư cách là một nhà văn quá hiểu rõ cám dỗ này. Đó là việc bóp méo sự thật theo cách nào đó, thường là ở mức độ nhỏ, để làm bài viết trở nên hấp dẫn hơn hoặc thu hút nhiều độc giả hơn, nghĩ rằng điều đó là ổn vì chúng ta tin rằng mình có điều gì đó quan trọng để nói và cần thu hút nhiều người đọc hơn.
Nói cách khác, đó là nói dối — nhưng ở mức độ hạn chế đến mức nó không cảm thấy như nói dối, và với một mục đích dường như biện minh được cho dù đó là nói dối.
Nhà văn có thể làm điều này theo nhiều cách, hầu hết đều nhỏ nhặt và dễ dàng biện minh. Ví dụ, bỏ qua những bằng chứng phản biện quan trọng, trích dẫn có chọn lọc hoặc diễn giải theo cách làm cho lập luận của mình mạnh mẽ hơn và lập luận của phía đối lập trông yếu hơn. Đưa ra một tuyên bố mạnh mẽ mà không làm đủ việc để đảm bảo rằng nó thực sự mạnh mẽ như vậy. Bất công hoặc thiếu tử tế với ai đó vì độc giả thích thấy phía đối lập bị đả kích. (Các nhà văn làm điều này rất nhiều trong thời đại ngày nay.)
Tội nói dối khiến các nhà văn mù quáng về những gì họ đang làm và hậu quả của nó — khiến họ dễ dàng nói dối lần sau — và mù quáng về việc họ nhìn thấy ít sự thật hơn và do đó cung cấp ít sự thật hơn.
Chúng ta đều từng là vị mục sư và nhà văn đó. Chúng ta đều đã phạm tội theo cách nào đó mà lúc đó chúng ta không nhận ra là tội lỗi, và trở nên ngu muội hơn về chính mình cũng như về thế giới mà chúng ta nói đến.
Câu Trả Lời Từ Mùa Chay
Chúng ta có hai cách để đối phó với khả năng hiệu quả của tội lỗi trong việc khiến chúng ta ngu muội: Trở nên thông minh hơn để không phạm tội, và trở nên tốt lành hơn để không cần phải thông minh hơn. Đời sống sám hối trong đức tin Công giáo, được nhấn mạnh trong Mùa Chay, đòi hỏi cả hai điều này, giúp chúng ta có khả năng nhận ra tội lỗi của mình dù chúng đang che giấu.
Nó giúp chúng ta thông minh hơn. Ví dụ, việc xét mình, đặc biệt là trong các phiên bản dài hơn, cung cấp một phương pháp để hiểu rõ hơn về chính mình, đặc biệt khi được theo sau bởi việc xưng tội. Việc đọc Kinh Thánh và các tác phẩm tâm linh, các kỷ luật sám hối, bố thí và các việc bác ái khác cũng giúp ích.
Nó giúp chúng ta trở nên tốt lành hơn, để chúng ta sống đúng cách một cách tự nhiên hơn khi chúng ta trở nên thánh thiện hơn, thông qua những ân sủng mà Giáo Hội ban tặng. Đây là lợi ích lớn nhất của Mùa Chay và đời sống sám hối, tôi nghĩ vậy. Có một giới hạn về mức độ thông minh mà chúng ta có thể đạt được, và mức độ tốt lành của chúng ta trong việc nhận ra tội lỗi qua những hậu quả ngu muội của nó. Trong cuộc đời này, chúng ta nhìn mọi thứ qua một tấm gương mờ, như Thánh Phaolô đã nói, và trong số những thứ chúng ta nhìn thấy mờ mịt nhất là chính mình.
Giáo Hội, trong sự khôn ngoan của mình, biết điều đó và dạy chúng ta bước đi an toàn hơn ngay cả khi chúng ta không thể nhìn thấy rõ ràng.